对大观园的具体含义，众说纷纭：有人认为“大观园本身代表着一种理想”；有人认为大观园是《红楼梦》中两个世界中的“理想世界”，凡此诸说，均异中有同。这里从曹雪芹的造园思想、大观园存在的社会空间及其周围的人物命运三个方面，解读《红楼梦》的蕴含的悲剧意蕴。

曹雪芹的造园思想

鲁迅说过：“自有《红楼梦》出来以后，传统的思想和写法都打破了。”描写大观园的思想，曹雪芹确不同于前人。留在我们脑海里最鲜明的印象是：大观园的园林艺术与建筑艺术与中国的山水画艺术，在审美的创造上，有着惊人的“同构”现象。

曹雪芹借助于“一个老明公号山子野者，一一筹划起造”。这位子虚乌有的野老先生，胸中大有丘壑，在重现自然风貌与园林造景时，所取的就是绘画性美学精神，通过自然风光与人造景观的结合，使整个园子就像一幅绝妙的山水画。

大观园作为一座园林艺术，它的思想主题只有四个字——“天仙宝镜”。曹雪芹把突出“情”字的镜子作为《红楼梦》的思想主题，把突出“景”字的镜子作为大观园的思想主题，都是为了表现人生若梦“情”“景”皆幻的处世思想。

从这些描述中看到了大观园这一“典型环境”与“太虚幻境”的印证：大观园是太虚幻境在现实中的反映，太虚幻境是大观园的一面镜子，是对现实生活的映照。可以这样认为：大观园是“形”，太虚幻境是“影”，二者一实一虚，相辅相成，共同推动着故事的演义。这正是《红楼梦》所表现的悲剧内涵。

大观园存在的社会空间

大观园置身于清朝，就“诗礼簪缨之族”的贾府来说，不过是当时社会的缩影。

《红楼梦》中社会现实环境要求贾宝玉“读书上进”，考取功名利禄，光宗耀祖；大观园中的贾宝玉却把那些拿读书做敲门砖的人称为“禄蠹”。社会现实环境要求贾宝玉的是男女有别，男尊女卑；大观园中的贾宝玉却认为“女儿是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉，我见了女儿便清爽，见了男人便觉得浊臭逼人”。

社会现实环境要求贾宝玉在婚姻问题上，是“父母之命，媒妁之言”；大观园环境中的贾宝玉却反对金玉良缘，执着地爱上了与自己有心意相通的林黛玉。

从以上对比中，可以看到，无论你的处事身份地位高低，一切行为举止都要受封建礼数的制约，受到封建礼教、道德伦理的约束，否则，就是大逆不道，被视为叛逆。所以，大观园是虚幻的，大观园中的人们所追求的理想也是虚幻的，是现实中不存在的，只是作家的一种寄托。

大观园周围环境人物命运

大观园是一个天上有，地上无，有相对独立性，簇拥着一大群青春少女，夹杂着一个宝玉在内的女儿国。它不仅是贾宝玉与十二钗“旷性怡情”的“仙境”，更是群芳凋零，诸女儿毁灭的“花冢”。

在大观园中，贾、林、薛之间的爱情婚姻也是一个悲剧，贾宝玉在林黛玉、薛宝钗之间究竟爱谁，贾府究竟选谁作贾宝玉的妻子，这是一个大问题。

悲剧产生于两个选择的不一致。贾宝玉越来越发现林黛玉是唯一知己，与自己有共同的追求、爱好思想，薛宝钗虽可爱可敬，心灵上却总有一层隔膜。然而，贾府的当权者们，即贾宝玉的祖母和父母，则是越来越发现薛宝钗符合儿媳的标准，林黛玉的性格气质却隐隐含有某种叛逆性。薛宝钗能把对贾宝玉的爱尽量克制在礼法的范围之内，林黛玉却往往作了执着的表露。

悲剧尤其产生于两个选择的权威性的大相径庭：爱不爱谁，宝玉坚持了自己的选择；但是，要谁做妻子，贾宝玉自己是一点权力也没有的，一切决定于父母之命。于是悲剧就成为不可避免的结局。

总之，从大观园的造园思想、社会空间和生存的人物命运而言，《红楼梦》是一部真正的悲剧。在大观园中，时时刻刻演绎着一幕幕的悲剧，这个悲剧，已不是某个人的悲剧，而是整个封建社会的悲剧，是整个时代的悲剧！

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